vendredi 1 janvier 2016

Deux fragments

 I


La pensée métaphysique exclut l’incarnation, ou bien lui réserve un traitement particulier. Exclu, le « corps » n’est déjà plus ce qu’il serait sans l’amputation de l’« esprit ». Même chose pour l’esprit – ou l’âme – qui garde la trace de l’amputation opérée par la pensée métaphysique : le corps – la douleur – y subsiste comme un « membre fantôme ».

Sans l’incarnation, nous ne pouvons pas nous penser comme « êtres de manque ». Or, toute notre pensée – jusque dans l’intentionnalité la plus abstraite – est marquée par ce manque qui réclame la satisfaction – l’accomplissement, la « réussite » – et qui est constamment menacé de frustration, hanté par l’« échec ». Ne mourant pas parfaits, la mort est notre échec final. Or, si la pensée métaphysique ignore la mort, elle ne peut pas non plus connaître la vie.

Illusion de la pensée psycho-somatique : elle vise l’union pratique – p. ex. : « médicale » – de l’esprit et du corps, alors qu’il s’agit de deux concepts « théoriques », issus du partage de l’âme – prétendument immortelle – et du corps « corruptible », momifié (« congelé »). Or, il faudrait tout reprendre à la base, reconnaître à la fois l’erreur et la nécessité civilisationnelle, historique, de cette séparation que l’on retrouve aussi dans la différence (ontologique) entre l’« idée » et le « phénomène », la « passion » et la « raison », la « sensibilité » et l’« entendement ». Il faudrait d’abord se demander si nous sommes capables de penser autrement : sans la césure, la scission, que l’on retrouve encore comme séparation entre l’« authentique » et l’« inauthentique », l’« être » et l’« apparence », le « savant » et le « vulgaire » …

Reprendre à la base, ce serait s’interroger sur la nature des outils dont dispose la pensée : les concepts ne sont rien en dehors du système de signes que l’on appelle une langue ; et il n’y a pas de langue universelle, il n’y a donc aucune validité absolue des concepts : les concepts sont temporaires ; et ils le sont doublement : synchroniquement dans la phrase, le paragraphe, le chapitre, le texte, le contexte, et diachroniquement comme objets philologiques, étymologiques, comme reliques d’une langue morte, comme survivants. Et ils sont « culturels » au même titre que la langue qui les véhicule. En ce sens, les concepts ont un côté « spatial » : ils limitent, délimitent un champ dans lequel ils peuvent, ou non, fonctionner. – Le concept n’inclut pas seulement sa ou ses significations, et leurs possibles analogies, ponts vers d’autres concepts, significations, analogies, mais ils excluent également tout ce qu’ils ne signifient en aucun cas : ainsi, le corps ne signifie en aucun cas l’esprit et inversement. Or, les concepts « corps » et « esprit » existent, alors qu’il n’existe aucun concept pour désigner l’unité primordiale que l’on doit supposer à l’origine de la « séparation de l’âme et du corps ».





II



Internet est un nouveau medium qui prend la succession de media désormais appelés « traditionnels » (livre, journal, photo, cinéma, disque, radio, TV). Un medium est un dispositif intermédiaire (« interface ») entre un émetteur et un récepteur ; dans le cas des mass media modernes (dont internet), le nombre des récepteurs est très élevé comparé à celui des émetteurs. Ce qui est transmis est un message plus ou moins complexe, sous forme écrite et / ou acoustique et / ou visuelle. Le message doit être adapté au medium. Tout message comporte une seule ou plusieurs informations reflétant, de manière plus ou moins claire ou cachée, une ou plusieurs intentions de l’émetteur, qui cherche à produire un effet sur les récepteurs. Même le message le plus insignifiant ou absurde comporte une information : celle qu’aucune information sérieuse, importante, signifiante n’est possible, permise, souhaitable. Le principe qui s’applique ici est celui du remplissage : on remplit l’espace-temps médiatique et on oblitère le temps des récepteurs ; c’est par exemple l’objectif de nombreux programmes de divertissement qui, de nos jours, sont conçus comme « emballages » de messages publicitaires.

Il y a lieu de repenser l’histoire des media depuis les parois rupestres comme supports des premières représentations picturales connues (celles de Lascaux estimées à 17 ou 18 000 ans), depuis les pierres, la glaise, les parchemins comme supports des premiers écrits (apparus en Mésopotamie voici quelque 5000 ans), jusqu’à l’invention de l’imprimerie moderne (1450), de la photographie (1826/37) et du cinéma (1895), du téléphone (celui de Bell en 1876) et du phonographe (celui d’Edison en 1878), de la radio (dès 1907/9, BBC fondée en 1922) et de la télévision (premières émissions dès 1937), et enfin l’ordinateur personnel (l’Altair 8800 en 1975) et le smartphone (l'IBM Simon commercialisé dès 1994), Internet prenant un essor constant depuis l’année 1990 avec l’invention du navigateur « WorldWideWeb » par Tim Berners-Lee.

Il est important de repenser l’écran. La paroi rupestre est un premier écran. Nos représentations symboliques ont très probablement eu d’autres supports, trop fragiles pour traverser les millénaires. – Un écran suggère une profondeur, une sorte d’« arrière-scène » dont une partie, et une partie seulement, est rendue visible. L’écran est neutre ou neutralisé par ce qui apparaît à sa surface. Le spectateur oublie qu’il regarde un écran, une toile, une paroi. Il oublie le medium et il n’est jamais conscient que ses perceptions sont des traductions figuratives d’ondes lumineuses opérées par le cerveau grâce auxquelles seulement quelque chose comme un espace, une forme, un mouvement sont « interprétés ». L’émission naturelle est d’abord abstraite, électromagnétique ; sa traduction digitale se compose de séries de « zéros » et de « uns ». Si la figuration apparaît sur nos écrans, c’est parce que notre système de perception fonctionne par figures. Nous pouvons bien sûr recevoir des images abstraites, mais nous les « pensons » immédiatement comme « non-figuratives ». Nous opérons une inversion : si l’abstraction semble primordiale du point de vue de l’émission physique, « naturelle », notre système de perception reçoit celle-ci comme secondaire et, en la niant comme non-figurative, fait de la représentation figurative la perception, l’aperception primordiale.

La représentation « médiatique » concurrence la perception réelle et, partant, la représentation « naturelle » entendue comme capacité d’imaginer, telle qu’elle s’exerce par exemple dans nos activités oniriques. Étant donnée l’ouverture de nos rêves sur nos vécus sensibles – et donc aussi sur notre condition de spectateurs ou récepteurs des productions médiatiques qui nous sont quotidiennement « proposées » – il y a une réflexion à mener sur les possibles transformations de notre esprit par l’exposition prolongée aux parois de la « caverne » médiatique. – Platon nous a transmis à travers les siècles une parabole qui prend aujourd’hui tout son sens.

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